[1] Se refiere a que es una sunna confirmada según la opinión más difundida.

[2] “El que puede” es aquel para quien adquirir el animal que va a ser sacrificado no suponga un serio trastorno económico. El sacrificio incumbe al menor y al adulto, al hombre y a la mujer, al viajero y al residente. El cabeza de familia puede sacrificar un solo animal para sí mismo y para todos los miembros de su familia a los que mantiene. No está permitido comprar un animal entre varias personas.

[3] Ésta es la opinión más difundida.

[4] Según otra opinión, se trata de un animal que haya cumplido 6 meses.

[5] Ello es así ya que en los sacrificios de la peregrinación se busca cantidad de carne, la cual va a ser destinada para los pobres; y en los sacrificios del ^cĪd se busca calidad de carne, la cual va destinada a la propia familia.

[6] Ni es válido.

[7] Por lo tanto, mucho menos si el animal es ciego.

[8] Se refiere a la enfermedad evidente, no la enfermedad que no le impide actuar con normalidad.

[9] Se refiere al animal cuya cojera hace que quede siempre rezagado con respecto al resto del rebaño.

[10] La tara de poca importancia no afecta.

[11] Un tercio de la oreja o menos.

[12] Un tercio o menos de la oreja. En cuanto al rabo, un tercio es considerado excesivo.

[13] A título meritorio. Si uno mismo no puede degollar, que se lo encargue a alguien de comportamiento correcto. Es indeseable encargárselo a un transgresor. Y está prohibido encargárselo a un kāfir.

[14] Hay discrepancia en torno a si se refiere al Imām de la oración o al Emir de los musulmanes.

[15] A partir del momento en que está permitido hacer la oración supererogatoria. O sea: desde que el Sol se eleva a la altura de una lanza de 12 palmos.

[16] Ya que su sacrificio no es válido.

[17] Si aun así cometen el error involuntario de haber degollado antes que el Imām, su sacrificio será válido.

[18] La noche va desde la puesta del sol o magrib hasta el despuntar del alba o faŷr.

[19] El día del sacrificio y los dos que le siguen.

[20] Comenzando desde la mañana (ḍuḥà) del primer día.

[21] Se refiere a Ibn Ḥabīb.

[22] La opinión preferible es que es mejor sacrificar durante el primer día hasta la puesta del sol.

[23] En ello se incluye los sacrificios de la peregrinación o hady y el sacrificio por el recién nacido o ^caqīqa.

[24] A título meritorio. Si el que degüella omite orientar al animal por olvido o a causa de un pretexto válido, el animal se podrá consumir. Se recomienda acostar al animal sobre su costado izquierdo a la hora de sacrificarle.

[25] La basmala es obligatoria si se puede decir y si se acuerda uno de decirla. Si se omite intencionadamente hasta después de haber terminado de degollar, el animal no se podrá consumir.

[26] El takbīr es sólo a título meritorio.

[27] O al disparar la flecha o cartucho cuando se caza.

[28] Lo que se recomienda hacer con la carne del animal sacrificado son tres cosas: comer parte de la misma, regalar otra parte y dar en limosna otra. Está prohibido dar en limosna o regalar a los kuffār carne del animal sacrificado en el ^cĪd. Sólo se les permite a los kuffār comer dicha carne si están en casa de un musulmán y se pone para comer dicha carne.

[29] En estos tres casos se ha de añadir la condición de que la víctima YA haya llegado a su lugar de sacrificio.

[30] Como, por ejemplo, una expiación por romper una de las condiciones del ihrām, una expiación por haber cazado mientras se estaba en estado de ihrām y un voto por dar de comer a los pobres ANTES de que la víctima ya haya llegado a su lugar de sacrificio. O un animal que se pretendía sacrificar voluntariamente durante la peregrinación y que se halló defectuoso DESPUÉS de llegar a su lugar de sacrificio. Igualmente el sacrificio (hady) por realizar la modalidad de Ḥaŷ llamada qirān o la modalidad tamattu^c. O los sacrificios por omisiones de los rituales del Ḥaŷ.

[31] No es obligatorio seccionar el esófago. Si al seccionar la garganta del animal, la nuez queda del lado del cuerpo y no del lado de la cabeza, éste no se podrá consumir.

[32] No obstante y de acuerdo con la opinión de Ibn Ḥabīb, si se vuelve inmediatamente la mano para finalizar el corte, sí se podrá comer el animal.

[33] Intencionadamente.

[34] Y ello ya que en ello se secciona la médula espinal que se trata de un órgano vital, siendo así que herir mortalmente al animal antes de degollarle invalida su degüello. Tampoco es válido degollar al animal por un lado del cuello.

[35] No obstante, se recomienda que sean degollados.

[36] Al apuñalarles en la parte superior del pecho, el cuchillo llega directamente al corazón y mueren rápidamente.

[37] La opinión practicada es que no se puede comer. No obstante, en caso de necesidad se puede degollar al camello. Como, por ejemplo, cuando éste cae en un hoyo y no se tiene acceso a la parte superior del pecho, que es donde se le apuñala.

[38] La opinión más difundida es que está prohibido comer el ovino o caprino al que se le ha apuñalado entre el cuello y el pecho. No obstante, en caso de necesidad, se puede apuñalar.

[39] Significa que se considera degollado al degollar a la madre.

[40] Y siempre que el feto no presente signos de vida. Si presenta signos de vida, se le tendrá que degollar independientemente. Si el feto no está formado y no presenta signos de vida no se comerá.

[41] Si el animal ha sido herido de muerte, no se le podrá comer aun degollándolo. Se considera herido de muerte en los siguientes casos: pérdida de médula espinal, sección de la yugular, perforación de los intestinos, desplazamiento de los órganos internos y pérdida de masa encefálica. Si el animal no ha sido herido de muerte tal y como se ha especificado y ha sido herido de modo diferente, presentando o no esperanzas de vida, se le podrá degollar para consumirlo.

[42] Necesidad se entiende aquí temer morir de hambre.

[43] Se podrá comer todo tipo de animal excepto el ser humano ─ musulmán o kāfir ─ aunque ello suponga morir de hambre. Esto es lo que figura en los comentarios de la Risāla y del Mujtaṣar de Jalīl. No obstante, AB en AQ, comentando C 2:173, es de la opinión que si ello le va a hacer sobrevivir, entonces está permitido comer carne humana. El Imām aš-Šāfi^cī también opina que la necesidad perentoria de supervivencia hace permisible el consumo de carne humana.

La importancia de este caso jurídico radica en que constituye la base legal reguladora de todo lo concerniente a transplantes según la jurisprudencia clásica, no según las opiniones de modernistas. Y ello es así, ya que este caso – o sea: introducir en su cuerpo (o comer) el ser humano vivo una porción del ser humano muerto por motivos de supervivencia – es lo más similar que existe en casuística jurídica a un transplante. Por lo tanto, basándonos en este caso y apoyándonos en la opinión de AB (Abū Bakr ibn ^cArabī) y de aš-Šāfi^cī, los transplantes sólo son permitidos si se trata de órganos vitales, o sea: órganos que van a prolongar y evitar la muerte de quien los reciba. Consecuentemente, el transplante de un órgano no vital, tal y como los ojos por ejemplo, no estaría permitido por no tratarse de un órgano vital que vaya a prolongar y evitar la muerte de quien lo reciba. Amén del ḥadīṯ qudsī transmitido por al-Bujārī en el que Allāh promete el Jardín para aquel que pierda su vista y tenga paciencia a raíz de ello. En todo caso, y de acuerdo con las regulaciones que la escuela šāfi^cī impone, en ningún caso ha de estar permitido que el kāfir se beneficie del órgano sustraído a un musulmán muerto. Mientras sí se permite lo contrario. Y Allāh es el más sabio.

[44] A excepción de la piel del cerdo. Por lo tanto, no está permitido el uso de calzado cuya piel sea de cerdo.

[45] Esto implica lo siguiente:

Que no se puede rezar sobre la piel de un animal que no ha sido sacrificado debidamente.

Que no se puede rezar vistiendo la piel de un animal que no ha sido sacrificado debidamente (p. ej.: calcetines de cuero, cinturones, chaquetas, etc.).

Que no se puede comerciar con calzado fabricado con la piel de un animal que no ha sido sacrificado debidamente.

Esto es lo que se deriva de la opinión más extendida (o mašhūr) en el maḏhab en contraposición a la que permite rezar y comerciar con la piel del animal que no ha sido sacrificado debidamente, sostenida por Ibn Wahb, aš-Šāfi^cī y Abū Ḥanīfa. La fatwà ha de emitirse siempre en base a la opinión más extendida en el maḏhab (o mašhūr), a no ser que ello implique un serio perjuicio para los musulmanes, especialmente los que residen en países no musulmanes donde el acceso a pieles de animales debidamente sacrificados es difícil.

[46] Incluido el pelo del cerdo, según Mālik e Ibn al-Qāsim.

[47] Como el pelo y la lana, a excepción de la leche. El tomarlo del animal está condicionado a que no le produzca dolor cuando se le arranca en vida.

[48] Los mālikíes.

[49] Con respecto a la permisión de usar el pelo de los animales no degollados debidamente, se refiere al trasquilado. Si el pelo es depilado, la raíz de dicho pelo es considerada impureza ya que formaba parte de la piel del animal, la cual es impura.

[50] Ya que le produce dolor al animal cuando se le arranca en vida.

[51] La discrepancia radica en si usar los colmillos del elefante está prohibido por no estar debidamente sacrificado o es simplemente indeseable. En cuanto al elefante que ha sido degollado debidamente, la utilización de sus colmillos es también indeseable.

[52] Ni vender.

[53] O cualquier otro animal excepto los insectos.

[54] Ya que se trata de una sustancia impura y hay que evitar introducir dichas sustancias en las mezquitas.

[55] También se podrá poner a la venta a condición de que se explique lo ocurrido.

[56] O sea: cristianos y judíos.

[57] Este punto es motivo de gran discrepancia entre los musulmanes que residen en tierras de kuffār. Le está permitido consumir al musulmán, por Consenso, la carne de los animales degollados por los cristianos y judíos. Y ello en base a la aleya coránica que lo permite C 5:5. Pero la discrepancia radica en si el degüello realizado por el cristiano o judío ha de atenerse a la reglamentación musulmana o no. En otras palabras, que si el cristiano o judío al degollar ha de hacerlo según lo estipula la ley islámica o no. La doctrina oficial de la escuela mālikī es que el cristiano o judío ha de atenerse a la reglamentación musulmana. No obstante, la mayoría de ulemas mālikíes no siguen la doctrina oficial en este punto, sino que siguen la opinión de AB según la expresa en AQ, comentando C 5:5, por la que el cristiano y judío no han de atenerse a las normas musulmanas en su degüello, sino a las normas de su propia religión. Por lo tanto, si el judío degüella de acuerdo a las normas rabínicas y los rabinos consideran dicha carne permitida para su consumo (o sea: la consideran kosher) entonces está permitido también que nosotros la consumamos. Del mismo modo, si el clérigo cristiano considera que una carne es permitida para los cristianos, entonces también es permitida para los musulmanes, independientemente del modo en que el animal haya sido degollado. Lo importante es que el clérigo cristiano la considere permitida para el consumo de los cristianos. No estando nosotros obligados en ningún momento a investigar si en ello siguen o no sus propias leyes. Ello viene ejemplificado por AB en AQ en el caso de un musulmán y un cristiano a los que se les da a cada uno una gallina viva y cada uno mata a su gallina retorciéndole el pescuezo. Según AB, la gallina degollada por el musulmán es de consumo prohibido para nosotros, mientras que la degollada por el cristiano sí es de consumo permitido para nosotros ya que es generalmente consumida por los clérigos cristianos que la consideran permitida para ellos. Todo ello exceptuando, por supuesto, los animales que Allāh nos ha prohibido explícitamente su consumo como el cerdo. El cual aunque sea permitido para los cristianos no lo es para nosotros. La prueba de que al emitir fatwà en este caso los ulemas mālikíes no suelen seguir la doctrina oficial de la escuela sino la opinión de AB figura reflejada en colecciones de fatwas de gran autoridad tal y como el MM de WS y las FK y FS de MW. No obstante, preferimos que los musulmanes en tierras kuffār compren, si les es posible, la carne de carniceros musulmanes a fin de que el beneficio de la transacción económica permanezca en la comunidad.

[58] Ya que su consumo está prohibido para ellos según nuestra ley.

[59] Ya sea idólatra o no. Pero si un musulmán le ordena que degüelle y que diga bismillāh al hacerlo, su consumo será permitido. El animal degollado por un demente o un borracho no se puede consumir, aunque lo hagan correctamente. Está permitido comer la carne del animal degollado por un menor que sabe lo que hace y por una mujer.

[60] O cualquier otro animal adiestrado para la caza,

[61] El animal utilizado ha de cumplir las siguientes tres condiciones:

- que esté adiestrado,

- que entienda las instrucciones,

- que le envíe a por la presa el propio cazador.

La pieza que se desea cazar ha de cumplir las siguientes cuatro condiciones:

- que sea avistado o se encuentre en una madriguera,

- que sea de consumo permitido,

- que sea salvaje, no doméstico,

- que sea difícil de apresar.

El cazador ha de cumplir las siguientes cinco condiciones:

- que tenga intención de cazar,

- que pronuncie la basmala,

- que sea musulmán, pues la caza del kāfir no está permitido consumirla,

- que sea adulto,

- que esté en sus plenas facultades mentales, pues la caza del demente y del ebrio no está permitido comerla.

[62] Siempre que no haya habido por parte del cazador negligencia al perseguir la pieza.

[63] O bala o cartucho. Si muere antes de que puedas degollarlo.

[64] Se deberá de decir la basmala al disparar.

[65] Y ello ya que los carnívoros cazan de noche y puede ser que la pieza muera debido al ataque de dichos carnívoros y no debido al proyectil o al animal adiestrado por el cazador. No obstante, la opinión preferible es que si el cazador encuentra la pieza al día siguiente muerta, debido a una herida mortal causada por su proyectil o por el animal adiestrado, sí la puede comer.

[66] Y ello aunque el animal doméstico se vuelva salvaje. Del mismo modo, si el salvaje se domestica, no se podrá consumir a no ser que se le degüelle.

[67] Se refiere a que es una sunna no confirmada.

[68] Ya sea niño o niña.

[69] Si el recién nacido nace después del alba. Si nace antes del alba, sí se cuenta ese día. No se deberá de hacer el sacrificio por el recién nacido antes del séptimo día. Y si pasa el séptimo día y no se realiza el sacrificio, se pierde la oportunidad de realizarlo.

[70] A título meritorio. Es indeseable sacrificar después del mediodía; y no es válido el sacrificio realizado por la noche o antes de que salga el sol.

[71] Es indeseable por ser una práctica de los Tiempos de la Ignorancia y por ser la sangre impureza.

[72] A título recomendable. La carne que se dé en limosna puede ser cruda o ya cocinada.

[73] A título meritorio y para llevar la contraria a la práctica supersticiosa de los Tiempos de la Ignorancia por la que se evitaba partir los huesos del animal por miedo a que ello afectase al recién nacido.

[74] Sea niño o niña.

[75] Se recomienda también al que no rasure el pelo de su recién nacido que procure dar el peso del pelo del mismo en limosna; siendo el peso normal de dicho pelo de un dirham aproximadamente.

Se recomienda para el que sacrifique el séptimo día que no ponga nombre al recién nacido hasta ese día. Si no va a sacrificar, que le ponga el nombre antes.

También se recomienda que se introduzca en la boca del recién nacido algo dulce tal y como un pequeño trozo de dátil masticado. También se recomienda mencionar el aḏān y la iqāma en ambos oídos del recién nacido.

[76] Se trata de un perfume compuesto de azafrán mezclado con agua de rosas. Cualquier otro tipo de perfume es válido para ello.

[77] Consistente en cortar la piel que cubre el glande para dejar éste totalmente al descubierto.

[78] Se refiere a que es una sunna confirmada. Es indeseable circuncidar el día del nacimiento o al séptimo día del mismo por ser práctica de los judíos. Se recomienda que se circuncide a los niños cuando empiecen su segunda dentición, o sea a los seis años. No se deberá dejar que el niño cumpla diez años sin haber sido circuncidado. No está permitido a quien no se circuncide sin pretexto alguno que ocupe el cargo de Imām o de Testigo Fidedigno o Adul.

[79] La circuncisión femenina consiste en seccionar el prepucio del clítoris. Está prohibido seccionar el clítoris, por prohibición explícita del Profeta – la paz sea con él. Según los comentarios de la Risala, la consecuencia de la circuncisión femenina debidamente realizada es el realce de la belleza femenina, infundiendo luminosidad en el rostro de la mujer, y el aumento del placer durante el coito.

En cuanto a las tan traídas y llevadas excisiones o ablaciones del clítoris pueden ser debidas a una práctica que no se ajusta a lo establecido por la Šarī^ca o ser mera propaganda feminista. En cuanto a que la circuncisión femenina llevada a cabo según establece la Šarī^ca priva a la mujer de la capacidad de sentir placer sexual y obtener el orgasmo es totalmente falso, ya que el clítoris ha de quedar intacto. Prohibir a la mujer sentir placer sexual u orgasmo es atentar contra uno de los elementos que la Šarī^ca protege: la vida. En efecto, sin placer sexual se disminuye la capacidad de reproducción y sin reproducción no hay vida.